Нил уолш единение с богом читать. Человек – частица Бога. В Единении человека с Богом – вечное благополучие его души. А. Книга исход в Септуагинте

Жан Мари Геллетт

Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. (Откровение, 3.20)

Мы суть одно

Невозможно встать на путь единения с Богом, продолжая верить, что Он далёк. Нельзя молиться, думая, что Бог там, а я здесь. «Бог и я едины» - утверждал Мейстер Эккхарт. Это единство не имеет ничего общего с ностальгическими чувствами, которые могут объединить расставшихся влюблённых. Это единство существует здесь и сейчас, единство личностей, которые не являются ничем иным, как единым целым. Человек может войти в жизнь Христа, сказавшего «Я и Отец - Одно» (Иоанн 10.30).

Ностальгия – не молитва

Если во время молитвы ты постоянно вспоминаешь о том или ином духовном опыте, которого ты мог бы достичь, о некоем особом месте, о книге, которая тебя потрясла, ты не находишься в присутствии Бога в данный момент. Ты думаешь о Нём, как о друге, который уехал за границу. Когда твой друг рядом, когда он восходит на гору бок о бок с тобой, ты не думаешь о нём с ностальгией. Ты не тратишь время на воспоминания о том, каким и где он был, потому что он и так рядом. Думать о Боге с ностальгией значит не осознавать, что Он рядом с тобой, что Он в тебе.

Бог в тебе

Ты не должен молиться, полагая, что Бог там, вдалеке, вне тебя. Ты можешь найти помощь в молитве, расположившись перед иконой или Святыми Дарами. Но такой способ не должен приводить тебя к мысли, что Бог там, а ты здесь, что Бог перед тобой, снаружи. Это поможет не рассматривать молитву, как способ поиска Бога, затерявшегося среди облаков. Если такой способ помогает тебе приблизиться к Богу – хорошо, но он не способствует единению на глубинном, интимном уровне. Обычный способ восприятия Евхаристии – вкушать хлеб, а не смотреть на него издалека. Молитва – это встреча, присутствие Бога в тебе, Он «ближе ко мне, чем я сам», как говорил святой Августин.

В глубине твоего существа

Это единство реализуется в глубине души, от сердца к сердцу. Это открытие Бога, присутствующего в глубине души, Отца, Который в душе зачинает Своего Сына – источник любви и доверия, непостижимого для человека, в котором не живёт Святой Дух.

Бог не отдаляется от тебя

Это ужасное горе для человека думать, что Бог далёк от него. Возможно, это ты иногда далёк от Бога, но Он никогда не отдалялся от тебя. Мы часто верим, что расстояние между Богом и нами зависит от нашей веры, от наших сомнений или наших ошибок. Если у тебя нет вдохновения, если ты чувствуешь себя виновным, если ты страдаешь, то говоришь, что Бог далёк от тебя. Но если ты не можешь почувствовать, что ты рядом с Богом, просто осознай, что это Он с тобой. Это то, что произошло на Кресте: Иисус не избежал человеческого ощущения, что Бога больше нет рядом, что Он молчит, что Он далёк. «Боже Мой, Боже Мой, зачем ты Меня покинул?» Но Бог присутствовал в Человеке, Который кричал от отчаяния.

Бог беспричинно близок

Возможно, самый значимый опыт, который животворит нас – это открытие присутствия, близости Бога в сердце, даже в нашем грехе. Любовь Бога вовсе не дана нам как потенциальное вознаграждение, на случай, если мы избавимся от греха. Любовь Бога, Его присутствие, Его близость дана нам сейчас, во грехе, беспричинно. «Если хочешь, если ты откроешь Мне твоё сердце, Я буду там».

Близок как капюшон

Бог также близок к тебе, как одежда. Этот образ указывает на близость и защиту. Но превалирует второе значение. Если Бог стал твоей одеждой, капюшоном, ничего извне не придёт к тебе, не пройдя через Него. Если кто-то захочет поймать тебя, дотронуться до тебя, ему придётся дотронуться до твоей одежды. Следует обернуться Богом так, чтобы ничто тебя не затрагивало, не соприкоснувшись с Ним. Сначала всё соприкоснётся с Богом, Он должен перенести всё, что тебе самому предстоит перенести: «Вот Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира». Бог несёт вместе с тобой платок твоего страдания. Связь Бога и Человека доходит до этого через воплощение Сына. Бог не только знает и признаёт твои страдания, но испытывает их первым.

Бог создал зримое и не зримое Бытие и определил Законы, которые касаются всех и каждого. Эти законы — во Благо всем, и они поддерживают порядок в мироздании Божьем.

Бог сам есть Порядок (гармония, справедливость, законность). Все мы едины, но и не теряем своей индивидуальности. Он создал все для всех, и мы должны действовать во имя всего. «Как наверху, так и внизу» — таков принцип Бытия. Все существующее должно развиваться, следовать закону эволюции и прийти к соответствию с Богом. Такова .

Всеобщность – это один за всех и все за одного. Одно зависит от всего и все зависит от одного. Одно дополняет множественность, а все дополняет единичность (одно). Такова Воля Бога Единого, ибо Он во всем и все в Нем. В этом и заключается суть и красота Мироздания Божьего. Если в семье, народе существует такой принцип, то всем будет хорошо и в радость. Настоящая Духовная сила — в единстве и многообразии. Все существующее имеет место и право на существование, ибо Бог проявляет заботу обо всем. Он – , и Ему все дорого. Бог всему пример. Мы тоже, по своей сути – Любовь, и должны соответствовать и следовать этому примеру: ценить и жить в согласии с окружением. Человек не должен ничего отвергать, ибо во всем – есть Бог, но и мы в Нем, как частица, искра Божья.

Единство как оно есть

Бог — есть основа, творец, источник целого и единичного неделимого, но Он даже вне всего этого. Единство – это целостность, где каждая живая частица едина с целым, и каждая частица образует собой целое до бесконечности, при этом не теряет своей индивидуальности, как молекула воды не теряет себя в море, и каждая молекула составляет целое.

Воля Бога есть во всем, она понуждает, устремляет все сущее к сонастроенности с ритмом дыхания Вселенной и Богом. Когда все существа задышат в один ритм с Богом – это и есть Единство. Наше единство – это когда мы все думаем, поступаем согласно Воле Бога Единого. Это когда у нас одни и те же намерения, одно Сердце на всех, и каждый проявляет заботу друг о друге. Когда мы в единстве — все преодолимо, и все по силам. Единство – есть всегда залог победы, процветания, всеобщего Блага и Счастья, а (с миром в душе ко всему) – есть путь к Единству.

Если взглянуть на историю мира, то государство, в котором преобладало единство народа, достигало больших высот, и было сильным, а когда народ живет в разъединении, разобщении, то такое государство становилось слабым, и его легко могли завоевать другие страны. Бог не поддерживает тех кто не ладит, не находит общего языка с ближними. Только Любовь и Единство спасет мир от страданий, войн и катастроф. Когда мы любим, то мы Едины, и возникает потребность отдавать себя для всеобщего Блага. Это – есть закон Служения, принцип Всеобщности. Иисус Христос ведал все и в последние дни земной жизни молился о своих учениках (в том числе о всех нас) не о здоровье их и благополучии, а о самом важном – Единстве. Он молился: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино» (Иоанн 17:22 — 23). Это – есть Истина, а значит Духовный Закон и путь к Истинной Свободе Человечества от иллюзий, лукавства и несчастий. Единство выше всех чудес и даров. Мы не имеем славы Небесной тогда, когда между нами раздор, не примирение.

Единство – это приход к миру и присоединение к Славе Отца Небесного.

Причины отсутствия Счастья

В нашей жизни мы не задумываемся о том, что наши мысли и поступки определяют нашу судьбу. От этого зависит, будем ли мы счастливы или нет.

Действия и мысли, которые направлены на всеобщее Благо, Единство, приводят нас к Духовной чистоте и Истинному Счастью, а поступки, совершенные только для своей достаточности, выгоды, корысти и направленные на разъединение, лишают нас возможности быть Счастливым и жить в полноте своей природы. Счастье — в наших руках, в нашем выборе и намерении.

В нашем мире, чтобы мы ни строили (бизнес, семью и т. п.) благими намерениями, на пользу всем — приведет к цветению и плодам. По-настоящему человек будет счастлив лишь тогда, когда все мы вместе проявляем заботу о всеобщем . Таким образом, наши усилия никогда не померкнут, а возгорятся в пламя – расцвет человечества и всего существующего на Земле. Бог всегда поддерживает истинное дело, и дает нам силы для его осуществления.

Бог говорил в слове Своем: «не судите, да не судимы будете». Тот, кто в своей жизни других людей, тот взваливает грехи осужденного на судьбу свою, детей и внуков своих. Плюс к этому так же быть нам осужденными и оскорбленными в нашей жизни. Если мы у брата видим соринку в глазу, а в своем глазу бревна не замечаем, то быть нам в страдании, ибо мы в слепоте своих грехов не замечаем и не каемся. Если видим у ближнего своего какое-то негативное качество и упрекаем его в этом, то мы своим взором даем этому качеству произрастать. Этим мы губим его и себя. Еще больше мы сеем недоброе тогда, когда мы по этому поводу тайком или наяву раздражаемся и ненавидим его, тем больше порок будет плодоносить, перерастать в одержимость, и быть нам всегда не с миром в душе. На тонком плане будет происходить внутренняя невидимая для глаз (ума и чувств) война, а когда мы не тайно проявляем злобу к ближнему своему, могут быть непоправимые последствия.

Когда мы осуждаем правительство, тем самым отягощаем ситуацию в нашей стране. Не нам судить. Нужно смириться с этим, ведь какие мы, такое и правительство. Все не случайно. притягивает нам достойное и заслуженное. Бог нам благоволит жить в мире и единстве. Возлюбить даже врага своего. Мы в не вправе отвергать, не принимать что-либо. Нужно внимательно посмотреть сердцем на окружение и увидеть доброе, ведь во всем есть Бог. Когда мы видим в людях только хорошее, благое, то оно обязательно расцветет, а затем появятся плоды – подобные Богу. Такова жизнь и Воля Всевышнего.

Редколлегия библиотеки журнала «Символ» искренне благодарна автору этой книги профессору Изабель де Андиа за оказанное нам доверие и за предисловие к нашему изданию. Русский перевод книги и первая редактура были подготовлены в киевском издательстве «Дух и литера». Редколлегия выражает благодарность его директору Константину Сигову и его сотрудникам – переводчику книги Дмитрию Каратееву и научным редакторам Юрию Вестелю, Петру Михайлову (Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет), так же Андрею Серегину (Институт философии РАН) – за общую научную редакцию.

Введение

Книга о единении с Богом в неведении согласно трактату О мистическом богословии Дионисия Ареопагита, являющаяся третьей частью исследования Единение с Богом по Дионисию Ареопагиту , указывает три перспективы прочтения этого текста столь краткого, сколь кратким должны быть слова того, кто приближается к Неизреченному чтобы соединиться с ним в молчании.

1. Образцом этого восхождения к Богу является Моисей, который согласно Книге Исход «вступил во мрак, где Бог» (Исх 20, 21). Это означает, что мистическое богословие должно вновь занять свое место в ряду комментариев к Книге Исход , которые, начиная с сочинений Филона Жизнь Моисея, царя, священника и пророка и Григория Нисского Жизнь Моисея , видят в восхождении Моисея на гору Сион образец движения человека к совершенной жизни.

Григорий говорит о бесконечном восхождении, которое «устремлено» к божественной бесконечности. Но именно в этой точке бесконечности Дионисий отличается от Григория, поскольку для него Бог пребывает за пределами как конечного, так и бесконечного, как утверждения, так и отрицания.

2. Григория Нисского и Дионисия Ареопагита разделяет их понимание отрицательного богословия. Если Григорий, как и Николай Кузанский в coincidentia oppositorum (совпадении противоположностей), примиряет противоположности в таких «оксюморонах» как «сияющая тьма», «трезвое опьянение», «недремлющий сон» и т. д., некоторые из которых ведут начало от Филона Александрийского, то Дионисий заимствует у неоплатонизма концепцию трансцендентного отрицания, ἀφαίρεσις, не как противоположности утверждения (κατάφεσις) и отрицания (ἀπόφασις), а как отрицания отрицания или преодоления самой противоположности, Aufhebung (снятия), как сказали бы немцы.

Именно это заимствование из неоплатонической философии (которое Дионисию часто ставят в укор) позволит ему говорить о трех путях: пути утверждения (катафатическом), пути отрицания (апофатическом) и пути восхождения (экстатическом). Они были восприняты как греческим миром, от Симеона Нового Богослова до Григория Паламы, так и латинским, от Иоанна Скота Эриугены до Фомы Аквинского.

Владимир Лосский в книге Очерк мистического богословия Восточной Церкви , называет Дионисия образцом мистического богословия и считает апофатический путь способом познания Бога, в основе которого лежат энергии Духа; таким образом, апофаза и пневматология связаны между собой.

3. Наконец, это головокружительное восхождение приводит ум к соединению с «неведомым Богом», поскольку этим «именем», написанным на греческом жертвеннике, апостол Павел называет Бога, обращаясь к афинянам, пришедшим слушать его «выступление в Ареопаге» (Деян 17). Отец Андре-Жан Фестюжьер посвятил этому имени большое исследование в четвертом томе Откровения Гермеса Трисмегиста. Бог – это «неведомый Бог» не потому, что Он не открывается людям, а потому, что остается сокрытым даже в откровении, как об этом говорит Дионисий во Втором послании к Гаию Служителю. Бог остается непознанным, поскольку мы знаем, что «Он есть», но не знаем «что Он есть». И эту формулировку мы находим как у греков, Григория Назианзина и Максима Исповедника, так и латинян, Альберта Великого и Фомы Аквинского, который отличает esse (бытие) от essentia (сущности) и говорит, что душа соединяется с Богом tanquam ignoto , как с неведомым.

Но в то время как это «неведение» по крайней мере описывается (если не переживается) как «тьма» последователями Дионисия, в восточном мире доминирует другая восточная мистика – не тьмы, но света. Отсюда вопрос, поставленный отцом Иринеем Осером: «Известна ли восточным христианам ночь святого Иоанна Креста?» Нужно ли в этом смысле противопоставлять «восточных» и «западных» христиан? И, употребляя словосочетание «восточные христиане», нужно отдавать себе отчет в том, что сирийский мир, который еще «восточнее» греков, также отличается от двух других.

Неоспоримо, что божественное неведение признается всеми, но символ «мистической тьмы неведения» (выражение из Мистического богословия Дионисия), последний символ, выражающий таинство, свойственен тем, кто принимает Моисея как образец мистики. Образ апостола Павла, вознесенного в экстазе в рай или на третье небо (2 Кор), связан с другим мистическим опытом, опытом восхищения, или восторга, «открытых небес» и рая, центром которого является Христос. В Божественных именах (IV) образ Павла приводится как образец экстатической любви, он «истинный возлюбленный» Христа, а не Сократ, возлюбленный Алкивиада. В этом смысле экстаз неотделим от эроса, мы видим это, как в Божественных именах , так и в Мистическом богословии , и эрос в свою очередь неотделим от неистовой любви Самого Бога (Послание Гаию).

4. На заключительных страницах, посвященных unio mystica (мистическому единению), сделана попытка охарактеризовать этот союз с Богом в неведении. Термины Дионисия отражают черты мистического опыта в целом: пассивность и т. д. В этом смысле можно сказать, что Мистическое богословие Дионисия Ареопагита является квинтэссенцией мистического опыта. Мистическое богословие имеет такое большое значение в связи с тем, что у него был целый ряд последователей как на Востоке, так и на Западе. Упомяну лишь двух представителей этой традиции, равно отдаленных друг от друга как во времени, так и в культуре, – Аввакум и Эль Греко, для которых трактат О мистическом богословии служил образцом для подражания. Наследие Дионисия в славянском мире еще предстоит изучать. Хотелось бы отметить здесь переводы и статьи профессора Г. М. Прохорова, написанные к отдельным книгам Дионисиева корпуса.

В этом смысле Дионисия можно назвать «мостом» между Востоком и Западом, так же как и Оригена, хотя эти два грека, переведенные на латынь Руфином и Иоанном Скотом Эриугеной, имеют большее значение на Западе, чем на Востоке.

В наши дни, когда мы пытаемся восстановить связь между Востоком и Западом, которая была нарушена на протяжении долгих веков, необходимо возвратиться к этим общим истокам, которые орошали как греческие, так и латинские традиции. Мистическое богословие является одним из этих живительных источников.

Но за пределами европейского мира есть мир азиатский, сформированный как понятием «Neti, neti» Упанишад, так и апофатическим голосом дзен-буддизма, который заворожен отрицательным богословием Ареопагита.

Кто может поставить границы Духу?

Изабель де Андиа, Париж

Глава I. Восхождение Моисея и вступление во мрак

В главе I.3 трактата О мистическом богословии Дионисий преподносит восхождение Моисея и его вступление во мрак как образец всякого мистического восхождения вообще:

И ведь не сразу божественный Моисей – сначала ему было повелено очиститься самому и от неочищенных отделиться, – лишь после всяческого очищения услышал многогласные трубы и увидел светы многие, чисто сияющие, и разнообразные лучи. После этого он покидает толпу и с избранными священниками достигает вершины божественных восхождений. Но и там он собеседует не с Самим Богом и видит не Его Самого, ибо Тот незрим, но место, где Тот стоял. Это указывает, как мне кажется, на то, что божественнейшие и высочайшие из предметов созерцания и разумения являются всего лишь некоторыми гипотетическими выражениями подножий всё Превосходящего, с помощью которых обнаруживается превышающее всякое мышление присутствие Того, Кто опирается на умственные вершины Его святейших мест.

Тогда только, отрешаясь от всего видимого и от органов видения, посвященный погружается в поистине таинственный мрак неведения, в котором отсекает все свои познавательные восприятия и вступает в полноту неосязаемости и незримости, всецело принадлежа уже не себе или чему другому, но Тому, Кто запределен всем вещам мира. При полном бездействии всех познавательных энергий он лучшей своей частью соединяется с всецело Непознаваемым, через совершенное незнание чего бы то ни было, обретая сверхразумное знание (MT 1000 С – 1001 А) .

Пример с Моисеем ставит Мистическое богословие в ряд текстов, толкующих книгу Исход, таких как О жизни Моисея Филона Александрийского и О жизни Моисея Григория Нисского. Возникает вопрос: что позаимствовал Дионисий у того и другого автора? Одинаково ли с ними изображает он этапы восхождения на Синай? Самобытно ли толкование, которое он им дает?

Я хотела бы остановиться на четырех пунктах сопоставления, которые станут основными в моем прочтении Исхода и различных комментариев к нему:

– этапы Моисеева восхождения;

– место, где пребывает Бог;

– мрак, куда вступает Моисей;

– видение Моисея или его посвящение на вершине Синая.

А. Книга исход в Септуагинте

Эти пункты сопоставления соответствуют различным текстам. Восхождение Моисея включено в рассказ о Синайском Завете в 19, 9–20 и 20 главах Исхода . Вторая версия Синайского Богоявления дается в конце 20-й главы, стихи 18 и 21.

1. Исход 19, 9– 20

1.1. Приготовление к заключению Завета

Приготовление к заключению Завета содержит два речения Яхве, обращенных к Моисею:

– извещение о событии :

Исх 19, 9: «И сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в столпе облачном (ἐν στύλῳ νεφέλης) , дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда».

– и повеления :

Исх 19, 10–12: «И сказал Господь Моисею: сойдя, объяви народу и освяти их (καὶ ἅγνισον αὐτοὺς) сегодня и завтра, и пусть вымоют одежды свои (καὶ πλυνάτωσαν τὰ ἱμάτια), и да будут готовы к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь на гору Синай пред всем народом; и отделишь народ кругом (καὶ ἀφοριεῖς τὸν λαὸν κύκλῳ)…»

И, наконец, исполнение Моисеем повелений Яхве:

Исх 19, 14: «И сошел (κατέβη) Моисей с горы к народу и освятил их (καὶ ἡγίασεν αὐτούς), и они вымыли одежды свои (καὶ ἔπλυναν τὰ ἱμάτια)».

1.2. Богоявление

Исх 19,16–20: «И произошло на третий день при наступлении утра, и были звуки и молнии (φωναὶ καὶ ἀστραπαί), и темное облако (νεφέλη γνοφώδης) на горе Синай, прозвучал сильный трубный звук (φωνὴ τῆς σάλπιγγος ἤχει μέγα), и вострепетал весь народ, бывший в стане. И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы. Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне (ἐν πυρί); и восходил от нее дым (ὁ καπνός), как дым из печи, и весьма изумился весь народ ; звук же трубный становился сильнее и сильнее (αἱ φωναὶ τῆς σάλπιγγος προβαίνουσαι ἰσχυρότεραι σφόδρα). Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом . А Господь сошел на гору Синай, на вершину горы, и воззвал Господь к Моисею на вершине горы, и взошел Моисей (καὶ ἐκάλεσεν κύριος Μωυςῆν ἐπὶ τὴν κορυφὴν τοῦ ὄρους, καὶ ἀνέβη Μωυσῆς)» .

2. Исход 20, 21

Вторая версия Богоявления на Синае дается в 20-й главе:

Исх 20,18: «И весь народ видел звук и пламя, и звук трубный , и гору дымящуюся (καὶ πᾶς ὁ λαὸς ἑώρα τὴν φωνὴν καὶ τὰς λαμπάδας καὶ τὴν φωνὴν τῆς σάλπιγγος καὶ τὸ ὄρος τὸ καπνίζον); убоявшись же, весь народ стал поодаль».

Исх 20, 21: «Народ же стоял вдали, а Моисей вступил во мрак, где был Бог (εἰστήκει δὲ ὁ λαὸς μακρόθεν, Μωυσῆς δὲ εἰσῆλθεν εἰς τὸν γνόφον, οὗ ἦν ὁ θεός)».

Этот стих дает ключ ко вступлению во мрак. Однако о «месте » (τόπος) говорится в двух других отрывках .

3. Исход 24, 9–10

Речь идет о «месте, где пребывает Бог Израилев»:

И взошел Моисей и Аарон, и Надав, и Авиуд, и семьдесят из старейшин Израилевых , и видели место, где стоял Бог Израилев (καὶ εἶδον τὸν τόπον, οὗ εἰστήκει ἐκεῖ ὁ θεός τοῦ Ἰσραῆλ); и под ногами Его – как бы изделие из сапфировой плитки и как вид тверди небесной по чистоте. И из избранных Израилевых не погиб ни один, и явились они на месте Божием , и ели и пили.

4. Исход 33, 21–22

Речь идет о месте, где находится Моисей:

И сказал Господь: «Вот место у Меня (καὶ εἶπεν κύριος Ἰδοὺ τόπος παρ’ ἐμοί). Ты станешь на этой скале; когда же пройдет слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду».

5. Исход 25, 9

Пророческое видение ковчега, который Бог показал Моисею на вершине Синая, упоминается в Исх 25, 9:

И сделаешь Мне всё так, как Я тебе показываю на горе, образец скинии (καὶ ποιήσεις μοι κατά πάντα, ὅσα ἐγώ σοι δεικνύω ἐν τῷ ὄρει, τὸ παράδειγμα τῆς σκηνῆς) и образец всех сосудов ее; так и сделаешь.

В Септуагинте не сказано, что Моисей «видит», но – что Бог ему «показывает» (ἐγώ δεικνύω). Слово же παράδειγμα, как увидим ниже, дало повод для подробных философских комментариев о соотношении между небесным образцом ковчега и его земным воссозданием.

Мне хотелось бы сопоставить эти три отрывка, дабы уяснить, какие именно стихи отмечают и Филон, и Григорий, и Псевдо-Дионисий, говоря о Моисеевом восхождении.

Исх 19, 16 начинается с упоминания о третьем дне.

Исх 19, 16–25 упоминает о «темном облаке» (νεφέλη γνόφοδης), а Исх 20, 21 – о мраке (γνόφος).

Исх 19 представляет собой диалог между Господом и Моисеем, тогда как Исх 20, 18–21 описывает поведение народа, который «стоял (εἱστήκει) вдали», и Моисея, который «вступил» (εἰσῆλθεν) во мрак.

В двух рассказах о Богоявлении на горе Синай (я следую греческому тексту Септуагинты и его лексике) в 19-й и 21-й главах Исхода трижды упоминается о движениях восхождения и нисхождения:

Исх. 19, 20 и 24,15: «и взошел Моисей (καὶ ἀνέβη Μωυσῆς)»;

Исх 19, 20 и 24, 16: «Господь (или слава Божия) сошел на гору Синай (κατέβη δὲ κύριος ἐπὶ τὸ ὄρος τὸ Σινα)».

Исх 19, 25: «Сошел (κατέβη) же Моисей к народу».

В завершающих стихах этих рассказов имеются интересные различия:

Исх 19, 20: «и взошел Моисей (καὶ ἀνέβη Μωυσῆς)»;

Исх 20, 21: «а Моисей вступил во мрак, где был Бог (Μωυσῆς δὲ εἰσῆλθεν εἰς τὸν γνόφον, οὗ ἦν ὁ θεός)».

Исх 24,18: «И Моисейвступил (εἰσῆλθεν) в среду облака и взошел на гору; и был там на горе сорок дней и сорок ночей (καὶ εἰσῆλθεν Μωυσῆς εἰς τὸ μέσον τῆς νεφέλης καὶ ἀνέβη εἰς τὸ ὄρος καὶ ἦν ἐκεῖ ἐν τῷ ὄρει τεσσαράκοντα ἱμέρας καὶ τεσσαράκοντα νύκτας)».

В Исх 20, 21 речь идет о «мраке» (γνόφος), а в Исх 24, 15 говорится об «облаке» (νεφέλη).

Именно стих 21 главы 20 – главное место в Исходе , где упоминается «мрак», и мы увидим, что Дионисий в Мистическом богословии , а до него Григорий Нисский в Жизни Моисея приводят этот стих вместе с 12 стихом из семнадцатого псалма: «И сделал мрак покровом Своим (καὶ ἔθετο σκότος ἀποκρυφὴν αὐτοῦ)», что служит доказательством влияния Григория на Дионисия. Этот же стих Исх 20, 21 позволит мне отобрать тексты о мраке из Филона Александрийского для сопоставления с Григорием Нисским и Дионисием Ареопагитом.

Следует упомянуть еще два места из книги Исход , а именно – 25-ю и 26-ю главы, где содержатся повеления, касающиеся построения святилища и одежд священников, столь пространно комментируемые Филоном Александрийским и Григорием Нисским, а также 33-ю главу о скинии собрания и молитве Моисея, которая есть одновременно заступничество за народ и мольба о том, чтобы узреть славу Божию. Два стиха из этих глав используются в рассказе о Богоявлении в Исходе как у Филона и Григория, так и у Дионисия. Это Исх 25,9, об образце (παράδειγμα), и Исх 33,21, о месте (τόπος):

Исх 25, 8–9: «И сделаешь Мне святилище, и буду являться посреди вас. И сделаешь Мне всё так, как Я тебе показываю на горе, образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделаешь».

Исх 33, 21–23: «И сказал Господь: вот место у Меня . Ты станешь на этой скале; когда же пройдет слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо тебе».

Итак, следующие стихи из Исхода лежат в основе комментариев Филона, Григория и Дионисия на эту книгу:

Что касается этапов Моисеева восхождения и вступления во мрак, то они указаны в Исх 19, 16–20 и в Исх 20, 18–21. Таковы различные тексты из книги Исход , к которым обращаются Филон Александрийский и Григорий Нисский в своих жизнеописаниях Моисея и Дионисий в небольшом параграфе из Мистического богословия, посвященном Моисееву восхождению и вступлению во мрак.

Б. «Жизнь Моисея» Филона Александрийского

Трактат Жизнь Моисея занимает в наследии Филона исключительное место. В предисловии автор сообщает читателю о том, какую цель преследует:

Я вознамерился описать жизнь Моисея, человека, в котором видят то еврейского законодателя, то как бы передатчика святых заповедей; человека, во всех отношениях замечательного и совершенного. И взялся я за это с целью познакомить с ним тех, кто заслуживает не пребывать о нем в неведении. Ибо хотя слава оставленных им законов распространилась по всему миру и достигла пределов земли, однако о том, кем он был на самом деле, знают весьма немногие (VM I, 1–2).

Филон хочет составить подлинное жизнеописание Моисея от рождения и раннего детства (VM , I, 5–24) до его таинственной смерти (VM II, 291): «Таков донесенный до нас Священными Писаниями рассказ о жизни и кончине царя, законодателя, первосвященника и пророка Моисея» (VM , II, 292). Этот рассказ состоит из двух книг . Первая повествует о жизни Моисея от рождения и до перехода через Иордан, а вторая разъясняет звания или качества Моисея, который был одновременно «царем и философом», а кроме того, законодателем, первосвященником и пророком (VM II, 2–7). Во второй части своего панегирика Филон показывает превосходство Моисея как законодателя (VM II, 8-66). Некоторые из его законов, например – о субботе (VM II, 21–22) и посте (VM , II, 23–24), соблюдаются повсюду.

Восхваляя Моисея как первосвященника (VM II, 66–69), автор делает упор на его благочестии (εὐθέβεια) и господстве над страстями (ἀνάθεια):

Он обладал весьма одаренной природой, которую философия (φιλοσοφία) получила как добрую землю и возделала, дав ему созерцать возвышенные истины (δογμάτων θεωρίᾳ παγκάλων ἐβελτίωσε) и не прекращая работы, пока не достигли зрелости плоды его добродетели, явленные в его словах и делах. Вот почему он любил Бога и был любим Богом, как немногие из людей, ибо был он одарен небесною любовью, чтил Господа Вселенной более, чем кто-либо, и был почтен Им в ответ. А честь, подобающая мудрецу, – это поклонение истинному Бытию. Поклонение же это воздает Богу священство. Он был сочтен достойным этого дара, который превосходит все сущие блага, и вещания научили его всему, что касается обрядов поклонения и священнослужения (VM , II, 66–67).

Это упоминание о «святых вещаниях» (χρησμοί) предвосхищает рассказ о посвящении на Синае, который Филон поведет в § 71, но уже до этого он настаивает на необходимости очищения души и тела и подавления страстей путем полового воздержания и поста (§ 68). Моисей постился сорок дней, предпочитая еде и питью «пищу созерцания (τροφὰς… τὰς διὰ θεωρίας), благодаря которой, вдохновленный веянием, пришедшим с неба (αἷς ἄνωθεν ἀπ’ οὐρανοῦ καταπνεόμενος), он усовершенствовался сначала умственно, а затем физически» (VM , II, 69).

Моисей был вдохновлен свыше (ἄνωθεν καταπνεόμενος) и именно по велению Божию (προστάξεσι θείαις) он совершил восхождение на Синай:

Он, действительно, совершил по велению Божию восхождение на высочайшую и священнейшую гору в той местности, гору, куда не было подъема и проторенной дороги; оставался там в течение названного времени, не принеся с собою ничего, что позволило бы добыть необходимую пищу; затем спустился, когда истекли упомянутые сорок дней, и был гораздо красивее лицом, чем тогда, когда восходил, так что изумились и ужаснулись те, кто был при этом, и не мог их взор переносить блеск светлее солнечного, которым сверкал он, как молния. Пребывая на вершине, он был посвящен в тайны путем научения всему, что касается священства и прежде всего важнейшему: строению и внутреннему убранству святилища (VM , II, 70–71).

В § 70 Филон подчеркивает, что преображенный Моисей стал много красивее (καλλίων) лицом, когда спустился с горы, и что лицо его испускало яркие, как солнце, лучи.

Филон обращается к стихам Исх 34, 29 и 35: «Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним».

В § 71 Филон говорит, что, «пребывая на вершине, он был посвящен в тайны (ἐμυσταγωγεῖτο) путем научения всему, что касается священства…» Глагол μυσταγωγέω отсутствует в Септуагинте, а идея посвящения Моисея в тайны на вершине Синая была воспринята Григорием Нисским, который в первой части своей Жизни Моисея говорит о μυσταγωγία Моисея. Эта мистагогия описана также как «духовное видение идей» (VM , II, 74).

1. Образцы скинии

В § 74 Филон пишет:

В этих условиях представлялось благом построить скинию, священный предмет, сделать который Моисей был научен на горе в вещаниях: он имел духовное видение невещественных идей, соответствующих вещественным предметам, которые можно изготовить, и по этим идеям нужно воспроизводить доступные чувству подобия, исходя, так сказать, из начального прообраза, и образцов замысла (σωμάτων ἀσωμάτους ἰδέας τῇ ψυχῇ θεωρῶν, πρὸς ἅς ἔδει καθάπερ ἀπ’ ἀρχετύπου γραφῆς καὶ νοητῶν παραδειγμάτων αἰσθητὰ μιμήματα ἀπεικονισθῆναι) (VM , II, 74).

– Есть, стало быть, начальный прообраз: ἀρχέτυπος γραφή, – умопостигаемые образцы: παραδειγμάτα νοητά,

– и доступные чувству подобия: αἰσθητὰ μιμήματα, по Исх 25,9 и Чис 8,4.

Но Филон рассматривает не только умопостигаемые образцы и доступные чувству подобия, а также объясняет в § 76 связь между умопостигаемым образцом и духом пророка:

Таким образом, форма образца отпечаталась, как след, в духе пророка, вся заранее втайне невещественно и незримо начертанная и образованная. Осуществление было произведено согласно с этой формой, причем ремесленник отмечал печатью следа вещественную субстанцию, соответствующую каждой части (VM , II, 74).

Пророческий характер выступает здесь основной чертой священства Моисея, получившего видение образцов скинии. Э. Брейе в своей книге о Филоне Александрийском подробно объяснил ноэтическую сторону пророчества, которая, как и в данном случае, состоит в запечатлении формы (τύπος) непосредственно на рассудке (διάνοια) пророка или в восхищении ума (νοῦς) движущим его Духом (πνεῦμα).

2. Мрак

Если использовать в качестве путеводной нити Исх 20,21, в сочинениях Филона можно обнаружить и другие тексты о мраке, которые мне хотелось бы рассмотреть.

Как указывает посвященный Филону том Biblia patristica , текст Исх 20,21 цитируется в сочинениях Филона четырежды (Qu. Ex . A 2, 28; VM 1, 158; Mutat . 6; Poster . 14), и я хотела бы разобрать эти места одно за другим.

158 И что же? – говорит Филон о Моисее. – Не наслаждался ли он более высоким обществом, обществом, которое единило его с Отцом, с Творцом вселенной, ибо он удостоился того же имени, что и Тот: ведь он был наречен богом и царем всего народа; и сказано, что он вступил во мрак, где был Бог (Исх 20,21), т. е. в сущность безвидную, незримую и бестелесную , образец сущих; он воспринимал то, что недоступно природе смертного. Словно прекрасно выполненная картина (γραφήν), он сам и его жизнь представали пред очами творением безукоризненной красоты и божественной формы; он стоял как образец тому, кто желает ему подражать.

159 Счастливы те, кто приняли в душу его печать или постарались сделать это. Пусть мысль прежде всего несет в себе совершенный образ добродетели или хотя бы твердое желание достичь этого образа.

Формулировка «то есть» (τουτέστιν) вводит Филоново толкование мрака (γνόφος): «Сущность безвидная, незримая и бестелесная, образец сущих (τουτέστιν εἰς τὴν ἀειδῆ καὶ ἀόρατον καὶ ἀσώματον τῶν ὄντων παραδειγματικὴν οὐσίαν)». Итак, мрак здесь парадигматическая сущность сущих. Сам же Моисей «как бы образец (парадигма ) тому, кто желает ему подражать» (καὶ θεοειδὲς ἔργον ἔστησε παράδειγμα τοῖς ἐθέλουσι μιμεῖσθαι). Он образчик добродетели; в этом смысле Филонова Жизнь Моисея готовит появление Жизни Моисея Григория Нисского, которая имеет подзаголовок О совершенстве в добродетели .

Моисей «даже во мрак (γνόφος), где был Бог , вступает (Исх 20, 21), то есть в недоступную зрению [область] представлений о Сущем. Ибо Причина всего – не во мраке и вообще не в каком бы то ни было месте, но выше и места, и времени. Ибо Он, взявший все творение под Свой надзор, ничем не объят, но выходит за пределы всего» (1, 14) .

Формулировка «то есть» (τουτέστιν) вводит другое Филоново толкование мрака (γνόφος). В данном случае оно сводится к «недоступной зрению [области] представлений о Сущем» (τουτέστιν εἰς τὰς ἀδύτους καὶ ἀειδεῖς περὶ τοῦ ὄντος ἐννοίας).

Бог «выше и места, и времени (ὑπεράνω καὶ τόπου καὶ χρόνου)»:

Однако Он, выходя за пределы и будучи вне (ἐπιβεβηκὼς δὲ καὶ ἔξω) всего, что Он создал, тем не менее заполнил Собой мироздание. Ведь Он распространил Свои силы (τὰς ἑαυτοῦ δυνάμεως) по всей вселенной до самых ее пределов и соединил все части в одну с другой по законам гармонии (κατὰ τοὺς ἁρμονίας λόγους) (1, 14) .

Бог присутствует в мире, наполняя его Своей силой (δυνάμεως). В § 30 Филон говорит, что Бог неподвижен, но наполняет вселенную Своими силами: «С теми же кто ходит, перемещаясь с места на место … Я низойду, распространяя Мои силы, не покидая одной области ради другой (ἐγὼ καταβήσομαι τονικῶς οὐ χωρία ἐναλλάττων, ὅς τὸ πᾶν ἐμαυτοῦ πεπλήρωκα)». Филон также говорит в Confus . 136: «Бог, распростерший Свои силы по земле и воде, воздуху и небу, не оставил пустой ни одной части мира».

Итак, слыша о Боге, что Он явился очам человеческим, думай, что это происходит вне чувственного света, ибо только умопостигаемой мыслью – и это естественно – может быть воспринято умопостигаемое: чистейший источник лучезарности – это Бог, и когда Он являет Себя душе, то испускает лучи света, которые ни на чем не оставляют тени и чудесно озаряют всё вокруг. Однако не воображай, будто это Сущее, Тот, Кто есть поистине, может быть воспринято человеком. У нас нет никакого средства, чтобы представить Его себе: [это не возможно] ни с помощью чувства – Оно недоступно чувству, – ни с помощью ума (οὔτ’ αἴσθησιν… οὔτε νοῦν). Моисей, созерцатель безвидной природы и богозритель – ибо Божественные Речения говорят, что он вступил во мрак (γνόφος) (Исх 20,21), прикровенно повествуя о незримой и бестелесной сущности, – Моисей, который во всём и всюду проводил свои исследования, стремился отчетливо увидеть Того, Кто есть единственное, трижды желанное благо.

Моисей – «созерцатель безвидной природы и богозритель» (ὁ τῆς ἀειδοῦς φύσεως θεατὴς καὶ θεόπτης). Филон приспосабливает к своему монотеизму терминологию мистерий, создавая термин θεόπτης [богозритель] вместо ἐπόπτης [эпопт, созерцатель]. Моисей «стремился отчетливо увидеть (ἐζήτει… ἰδεῖν τηλαυγῶς)» Бога, значит, он Его не видел.

Мрак (γνόφος) здесь определен как «незримая и бестелесная сущность (τὴν ἀόρατον καὶ ἀσώματον οὐσίαν)».

Наконец, Филон дает апофатическое толкование Исх 3,14 «Я есмь Сущий », что равнозначно: Мне по природе свойственно быть, а не сказываться (ἴδον τῷ εἶναι πέφυκα, οὐ λέγεσθαι)» (De Mutat . 11).

2.4. Quæstiones et solutiones in Exodum , Книга II, § 28

Почему он говорит: «И поклонитесь Господу издали » (Исх 24,1)? Как те, кто находится близко к огню, страдают от жара, те же, кто держатся на известном расстоянии, пребывают в безопасности, так и с душой: всякая душа, которая слишком приближается из желания видеть Бога, даже не чувствует, что погибает. А ту душу, которая держится на известном расстоянии, жар лучей не может сжечь, но, постепенно согревая, взращивает ее жизненную силу. Это сказано относительно впитывания и восхищения совершеннейшего пророческого духа, для которого законно и естественно вступить во мрак (Исх 20,21) и обитать во внутреннем дворе Отчего дворца.

Во мрак вступает не просто очищенный ум или «просветленный ум», по выражению Дионисия, но ум пророческий, который, будучи вознесен Божественным Духом, становится «экстатическим», то есть выходит за пределы себя самого. Только Моисей, пророк и первосвященник, входит во мрак. Григорий Нисский и Псевдо-Ареопагит уже не говорят об этом пророческом характере ума, в чем и состоит главное различие между иудеем Филоном и христианами Григорием и Дионисием.

Сделаем вывод о понятии мрака.

LXX: «Моисей вступил во мрак» или, по масоретскому тексту, «Моисей приблизился ко мраку» . Это высказывание стоит у истоков апофатического богословия, как оно складывалось уже у Филона, от которого унаследовали его Отцы Церкви.

Если мрак может представлять для него «безвидную, незримую и бестелесную» жизнь Бога (VM , I, 158 и De mutat . 6–7), то прежде всего этот мрак учит душу, желающую постичь Бытие в Его сущности, тому, что высшее благо – понять, наконец, что Сам в Себе Бог непостижим (Ср. De poster . 14).

3. Место Бога (Исх 24,10 )

Встречающееся в Септуагинте выражение «место Бога» вовлекает Филона в сложные спекуляции , из которых мы хотим остановиться на двух моментах:

1) «место» Бога есть Логос,

2) мир есть в некотором роде подножие Бога.

Филон говорит о «месте Бога» в связи с текстом Исх 24,10:

…видели место, где стоял Бог Израилев; и под ногами Его – как бы изделие из сапфировой плитки и как вид тверди небесной по чистоте (ἐἶδον τὸν τόπον, οὗ εἱστήκει ἐκεῖ ὁ θεὸς τοῦ Ισραηλ· καὶ τὰ ὑπὸ τοὺς πόδας αὐτοῦ ὡσεὶ ἔργον πλίνθου σαπφείρου καὶ ὥσπερ εἶδος στερεώματος τοῦ οὐρανοῦ τῇ καθαρότητι).

Так как отношения с Богом человек имеет через человеческий уровень Божественного, правильное отношение к людям и их делам – условие Единения с Богом.

Людей надо воспринимать как частиц Бога. Единение с людьми – это и Единение с Богом. Без Единения с людьми нет Единения с Богом.

Единение с Богом – в соблюдении Норм Разумного Бытия, в смиренном принятии невзгод, в постижении их вразумляющего предназначения. Языком жизненных ситуаций, языком невзгод и радостей с людьми разговаривает Бог. Вникать в суть этого вразумления и руководствоваться им, значит быть сопричастным к Богу.

Единение с Богом также и в сознательной обращённости к нему.

Норма – осознавать и чувствовать себя частицей Бога, осознавать и чувствовать, что Бог – родитель души. Под его заботливой опекой душа поднимается в своем развитии от бактерии до человека и от человека выше.

Важно Единение с родителями тела – матерью и отцом. Ещё важнее Единение с родителем души – Богом.

Единение – норма общества.

Норма – налаживать отношения с людьми, беречь эти отношения; быть с людьми в радостях и бедах; помогать им по возможности; стремиться искать радость в общении с людьми, в любви к ним, во взаимопомощи.

Люди – частицы Бога. В Единении с людьми и Единение с Богом. В Единении людей – Божественная Сила. Единым покровительствует Бог. От обособляющихся Бог отворачивается.

Единение во взаимоотношениях и Единение на полевом плане – основа жизнеспособности общества.

Важные аспекты Единения – соблюдение принятых в обществе норм отношений (соблюдение правопорядка), бережное отношение к традициям, духовному наследию.

Особо значимыми факторами Единения являются традиции общения и совместного коллективного досуга. Урбанизация жизни обычно влечёт деградацию этих традиций.

Ослабление Единения влечет падение нравов, делает общество беззащитным перед внутренними и внешними угрозами.

Единение с природой.

Единение с природой – в заботе о ней, в гармоничном сосуществовании с окружающими животными и растениями.

ЛЮБОВЬ

Любовь к Богу, к людям, к родине, к природе, к себе – Норма Разумного Бытия.

Комментарий .

Любовь прибавляет в мире Добро и сдерживает Зло.

Ненависть калечит и разрушает. Любовь исцеляет и созидает.

Погрязшие в ненависти, обречены на упадок. Любовь – залог жизнеспособности.

Бог на стороне любви. Поэтому Он благоволит доброжелательным.

Приятна жизнь, озарённая светом бескорыстной любви. Скупые на любовь лишены любви окружающих, у них злая судьба.

Насколько вы щедры на любовь, настолько одарены ею будете.

Способность любить возрастает с развитием души. Любовь – высшая форма доброжелательности. Доброжелательность – необходимое условие единения. Единение – необходимое условие жизнеспособности.

Доброжелательность особенно важна в плане полевой социальности. Недоброжелательно настроенная душа воспринимается надорганизмами и Богом как больная клетка. Неудивительно, что именно недоброжелательные люди – основные получатели вразумляющих невзгод.

Бог на стороне любви. Поэтому ориентирующиеся на любовь более здоровы и удачливы, а противостоящие любви рано или поздно приходят к скорби, упадку и нежизнеспособности.

Любовь к Богу.

Сложно любить невидимое.

Естественно любить родителей.

Мать и отец – родители тела.

Родитель души – Бог.

Всё лучшее и здоровое, что есть в нашей душе – результат Его воспитания через символику жизненных ситуаций и адекватное воздаяние в течение многих жизней. В избавлении от всего плохого, что осталось в душе – Он наш главный Помощник.

С матерью и отцом мы живём одну жизнь. С Богом пребываем всегда.

Уважать и ценить Бога и Его Волю – естественно для разума, просвещенного истинными знаниями.

Бог – небесная родина души.

Любить Бога – естественно для души, постигшей свою сопричастность к Нему, как к истинной родине своей души.

Лучшее проявление уважения и любви к Богу – не аскетизм, не изнурение плоти, не молитвы с утра до вечера, не религиозные обряды, не вражда с инакомыслящими, а поиск радости в соблюдении Норм Разумного Бытия.

Любовь к людям.

Сложно любить всех людей: слишком много среди них тех, кто строит своё благополучие, пренебрегая интересами окружающих, творит зло ради своей пользы или из любви к злу. Но нужно ли любить всех?

Люди – частицы Бога.

Как у человека есть здоровые частицы и больные, так и у Бога есть здоровые частицы и больные. Какой бы ни была эта частица, она – часть Высшего и потому следует быть к ней доброжелательным.

Надо понимать качественное различие между любовью и доброжелательностью.

Нельзя любить творящих зло, поскольку это равносильно ненависти к добрым людям и соучастию в преступлениях против них. Любящий творящего зло навлекает на себя кармическую ответственность за его грехи. Не верьте тем, кто предлагает любить всех подряд. Утверждают подобное люди, не просто совершенно оторванные от реальности, но подпавшие под влияние тьмы, которая стремится смешать добро и зло, не позволяя четко разделять их.

Неоправданность безоглядной любви ко всем не противоречит тому, что ко всем людям следует относиться доброжелательно. Можно испытывать к творящим зло естественные чувства возмущения и брезгливости, но проявлять доброжелательность.

Доброжелательное отношение к злодею заключается в совершении благодеяния по отношению к нему. Истинное благодеяние по отношению к злодею – вразумление души. Поскольку душа злодея обычно заведомо глуха к истине и добру, то лучшее вразумляющее средство для его души – адекватное воздаяние злом за совершенные злодеяния. То есть зло, воздаваемое злодею, является добром. Воздать злом злодею и есть проявление доброжелательности по отношению к нему.

Если злодей способен воспринимать истину, то добром по отношению к нему будут и попытки вразумить словом.

Если же злодей искренно раскаялся и полон решимости встать на путь исправления, то добром по отношению к нему будет поощрить такой настрой дружеским участием и теплом любви.

Остальных любите, невзирая на их недостатки, если они не очень значительны. Учитесь прощать людям мелкие недостатки.

Относитесь к людям доброжелательно, независимо от того, на каком языке они говорят и какого цвета их кожа.

Поднимайте им настроение улыбкой, комплиментом, доброй шуткой, дружеской беседой. Содействуйте единению и радости людей. Совершайте благодеяния. Благодеяние – лучшее проявление любви.

Любовь к людям – это и любовь к Богу. Без любви к людям любовь к Богу ущербна.

От того, в какой мере в обществе присутствует любовь, зависит единение в нём, его стойкость к невзгодам.

Любовь способствует Развитию.

При доброжелательных отношениях люди стараются не создавать друг для друга препон на пути к развитию в материальной, интеллектуальной и духовной сферах бытия.

Когда люди движимы любовью, они способны усовершенствовать систему отношений таким образом, чтобы она была благоприятна для всех нормальных людей. Таким образом, любовь способствует эволюции разумного общества.

Любовь способствует Единению.

Любовь способствует общению, поддержанию отношений.

Любовь способствует Гармонии.

Любовь способствует установлению в обществе гармоничной системы отношений.

Любовь способствует Радости.

Доброжелательное общение – основной источник радости.

Любовь способствует Охране.

Человек, в котором много любви, защищён Богом.

Любовь способствует Свободе.

При доброжелательных отношениях люди берегут свободу друг друга.

Чтобы быть в гармоничном единении с миром, взращивайте в себе Любовь ко всему сущему:

к обществу

к природе

Воздавайте Любовь соразмерно: высшему – большее, среднему – среднее, низшему – меньшее.

По ходу эволюции с ростом возможностей повышается значимость Любви как фактора, сдерживающего применение этих возможностей во зло.

Все Нормы Разумного Бытия важны, но их можно сравнивать по первостепенности и актуальности. Если первостепенная по значимости норма – Развитие, то наиболее актуальная – Любовь. Дело в том, что значимость Развития очевидна в силу очевидности и ощутимости её плодов. Результаты же от следования норме Любви не столь ощутимы и бесспорны. Чаще всего они таковы вследствие того, что люди, руководствуясь любовью, по невежеству обычно нарушают другие Нормы Разумного Бытия.

Естественно, что большинство, привыкшее к упрощённому мировосприятию и прагматизму, не видит в соблюдении нормы Любви какой-либо достаточно значимой пользы. Следствием подобного подхода является то, что когда приходится делать выбор, любовь отодвигается на задний план.

Если при нормальном положении вещей конкуренция должна уравновешиваться гуманизмом и сотрудничеством, то нынешний дефицит Любви привёл к преобладанию хищнических порядков и разгулу преступности.

Многие люди грубо нарушают принцип Любви, оправдываясь тем, что их поступки не противоречат господствующим в обществе юридическим, моральным, религиозным или политическим нормам. Многие люди грубо нарушают принцип Любви, оправдывая свои действия мировоззрением, допускающим жестокость и насилие ради благородных целей.

Люди, нарушающие принцип Любви, всегда ведомы силами тьмы, какими бы приверженцами морали или религии они не были.

Такие люди – преступники, которым предстоит держать ответ перед Богом, к ярым защитникам интересов которого зачастую они ошибочно себя причисляют. Они тешут себя надеждой на то, что их заждались в раю. Тщетны эти надежды, поскольку их ждёт очень долгий и очень трудный путь боли, скорби, физической и психической ущербности, унижений и разочарований …

Любовь к себе.

Человек – частица Бога.

Нелюбовь к себе – пренебрежение к Богу.

Не любящий себя, не способен полноценно любить других.

Любите себя.

Заботьтесь о себе.

Стремитесь к своему благополучию.

Но самое главное – стремитесь к долговременности своего благополучия, то есть к благополучию не только лишь в одной этой жизни, но и в будущих жизнях. Долговременное благополучие достигается соблюдением Норм Разумного Бытия.

Лукавые люди обычно считают себя почти безгрешными, признавая за собой лишь незначительные слабости, так как они лукавят и перед собой.

Обычно же люди способны осознать лишь ничтожную часть своих грехов. И дело не только в невнимательности, плохой памяти и игнорировании отдалённых последствий своих поступков, но и в несовершенстве системы отношений и неполноты знаний.

Люди, в том числе относительно нравственные и просвещённые, остаются в совершенном неведении относительно основной части своих грехов. Но ведь за них приходится отрабатывать совершенно реальными невзгодами!

С учётом вышесказанного, мероприятия по избавлению от невзгод, в том числе, благодеяния, надо совершать с большим запасом и это будет разумной заботой о себе.

Единение с БОГом

Просто так Единения нет.

Единение - только от Бога.

Нет Любви просто так:

Ведь Любовь - это суть Бытия.

Жизни нет просто так:

В мире всё - лишь Намеренье Бога,

Единение - это слияние с Ним навсегда.

Единение с БОГом - Большим Огнём Галактики - это высокое эволюционное достижение. Чем больше в сердце человека Любви, тем сильнее его единение с БОГом и тем мощнее его духовное творчество. Только человек, который служит Жизни, является Духовным человеком. Он созвучен Жизни. Он не борется с ней, не проклинает её, не противопоставляет себя ей и, конечно же, не берёт от Жизни всё, что ему нужно и не нужно… Духовный человек глубоко благодарен Жизни.

Всё вокруг взаимосвязано, и человек связан с окружающим миром множеством каналов. Люди влияют на окружающий мир так же, как и мир влияет на них. Земля даёт человеку Жизнь и питание, но и человек даёт Земле энергию, необходимую для её развития и нормальной жизнедеятельности.

Тело человека не является его собственностью. Тело - это дар Земли, поэтому на человечестве лежит большая ответственность за жизнь и развитие планеты. Божественный Дух через человека структурирует все силы Земли, предотвращая избыточное напряжение, хаос и катаклизмы.

Дух не может существовать без Материи, так же, как невозможно существование Материи без стремления к Духу. Дух делает человеческое тело бессмертным. Путь человека в Бытии должен соответствовать Божественным Законам эволюции, главным из которых является Закон Развития и Совершенствования, воплощая который, человек приобретает целостность.

Во-первых, человек должен достичь единения с самим собой, со своим Божественным началом, своей сутью - Духом или Душой. На этом этапе он начинает ощущать свою неразрывную связь с Богом и всеми его творениями.

Во-вторых, человек должен достичь единения с другими людьми на основе Любви и взаимопонимания. Новые энергии сотрудничества уже действуют, сближая людей. Сила их нарастает. Земля крепнет.

В-третьих, человеку необходимо достичь единения с природой планеты, что позволит очистить земную психосферу и экологическую среду для формирования новых Сил.

А затем - единение со всем Космосом. Мощные Силы ждут принятия и применения их человечеством, а чувствовать их - значит уже проявлять.

Путь высокодуховных принципов - Путь гармоничного единения с Законами Бога. Путь, на котором главным является исполнение людьми своего Божественного предназначения, когда вместо эгоизма присутствует самоотверженность, и всё наполнено созидательным устремлением.

Творение единения является высшей степенью творчества. Чем больше Духа, тем сильнее единение и тем мощнее духовное творчество.

Для мужчин и женщин Божеством является их взаимная Любовь, то есть единение, к которому она и приводит. Бог есть Огонь Любви. Любовь - это Абсолютное Единение. Отражением его в проявленном мире является стремление людей к взаимопониманию, пониманию природы, её стихиалей, животных, растений и т. п. Этот процесс сопровождается радостью и подъёмом творческих энергий.

Человечество готовится к изменениям своего Бытия. Божественное творчество определяет генную Судьбу Жизни, трансформируя Огнём Любви негу-маноидные энергии.

Из книги Пранаяма. Сознательный способ дыхания. автора Гупта Ранджит Сен

Из книги Живи в сердце автора Мельхиседек Друнвало

Единение с лошадьми У Клодетт было три лошади, живущие в открытом поле. На следующий день после возвращения из Мексики, я схватил жену за руку и сразу потащил к ним. Я уже рассказал ей об Эмеи о том, что со мной произошло, и теперь нам обоим было очень интересно узнать, что из

Из книги Путь Воина Духа.Том II. Человек автора Баранова Светлана Васильевна

Единение с БОГом Просто так Единения нет. Единение – только от Бога. Нет Любви просто так: Ведь Любовь – это суть бытия. Жизни нет просто так: В мире всё – лишь Намеренье Бога, Единение – это слияние с Ним навсегда. Единение с БОГом – Большим Огнём Галактики – это высокое

Из книги Курс чудес автора Уопник Кеннет

IV. Великое единение 1. Принятие Искупления для себя означает отказ поддерживать чей–либо сон болезни или смерти. А это значит, ты не разделяешь его желания обособиться, не позволяешь обратить его иллюзии против него же. И равно ты не желаешь, чтобы они обернулись против

Из книги Основы пневматологии автора Шмаков Владимир

Из книги Огненный Подвиг. часть I автора Уранов Николай Александрович

Из книги Командующее Я автора Шах Идрис

Из книги Учение жизни автора Рерих Елена Ивановна

Из книги Сокровенное знание. Теория и практика Агни Йоги автора Рерих Елена Ивановна

Из книги Учение жизни автора Рерих Елена Ивановна

Из книги Химават автора Рерих Николай Константинович

Единение как средство усиления энергии 18.02.39 «Вы знаете, насколько Мы настаиваем на единении. Люди думают, что это наставление имеет лишь нравственное значение, но они не понимают, что единение есть умножение энергии. Можно представить, насколько Нам легче помогать, когда

Из книги Знание Вечности автора Климкевич Светлана Титовна

Гармония сотрудничества. Единение 25.01.37 Из новой кн[иги]: «Гармония не всегда удается, если даже словесно и поизносится. Обычно заблуждение, что гармония может быть установлена рассудком. Никто не сознает, что лишь сердце является обителью гармонии. Люди повторяют о

Из книги автора

[Единение между людьми как гармонизация сознаний] Имейте также в виду, когда в книге Живой Этики говорится о необходимости единения, то, конечно, указывается не внешнее единение, но единение или гармонизация сознаний, которое не может совершиться в одночасие. Такое

Из книги автора

Прекрасное единение Цвет, звук и аромат есть краеугольный камень великого синтеза. С незапамятных времен люди чувствуют огромное внутреннее влечение выразить этот синтез посредством своего человеческого существа. Совсем недавно люди опять вспомнили, каким образом

Из книги автора

Культурное единение Наше время достаточно трудное из-за смятений, непониманий и нападок тьмы. Недавно в журнале напечатали фотографии, на которых было запечатлено аутодафе драгоценных книг, происходящее на улицах города. Трудно понять, как это могло случиться в нашем

Из книги автора

Эволюция – это единение частей в Целое 534 = Встретить Великую Инициацию лицом к лицу (48) = Космический огонь, выраженный Человеко – Ангелом = Математически собрать «рубашку» Иисуса Христа (икосаэдр) = Треугольник в круге – это символ личной победы (34) = Трое спасателей.